Ceremonia del té en Japón : La ceremonia de té en Japón, o "servicio de té japonés", llamado chanoyu (茶の湯), sadō (茶道) o chadō (茶道) es un arte tradicional inspirado en parte por el budismo zen en el que el té verde en polvo, o emparejar (抹茶), se prepara de forma codificada por un practicante experimentado y se sirve a un pequeño grupo de invitados en un entorno tranquilo que, visto desde Occidente, puede evocar una ceremonia.
Chanoyu (literalmente "agua caliente para el té") generalmente se refiere al arte, mientras que sadō o chadō ("camino del té") representa el estudio o doctrina de la ceremonia del té a la manera de un "camino" espiritual. El término chaji (茶事) se refiere al servicio completo de té que incluye kaiseki ("comida ligera"), el servicio de usucha (薄茶, "té ligero") y koicha (濃茶, "té fuerte") o "té espeso". ), con una duración aproximada de cuatro horas; también incluye sumi demae (炭手前, ver más abajo), es decir, la colocación y el reajuste, en presencia de los invitados, del carbón para calentar la tetera. El de chakai (茶会, literalmente una "reunión alrededor del té"), no incluye kaiseki y se limita más a menudo al servicio de usucha - koicha, luego seguida de usucha, rara vez se sirve en esta ocasión.
Debido a que una practicante de chanoyu debe estar familiarizada con la producción y los diferentes tipos de té, con kimonos, caligrafía, arreglos florales, cerámica, incienso y una amplia gama de otras disciplinas y artes tradicionales además de las prácticas de té que se enseñan en su escuela, la el estudio de la ceremonia del té lleva muchos años, de hecho, toda una vida. Incluso para participar como invitado en una ceremonia formal del té, se requiere conocimiento de sadō, incluidos los gestos recomendados, las frases que deben decir los invitados, la forma adecuada de beber té y la vestimenta general que se debe adoptar en la sala donde se sirve el té.
Historia de la ceremonia del té La ceremonia del té se lleva a cabo tradicionalmente en un chashitsu, una pequeña casa con decoración sencilla ubicada en un jardín.
El té, como bebida, fue introducido en Japón en el siglo IX por un monje budista de China, donde, según la leyenda, el té ya se conocía desde hacía varios miles de años. El té rápidamente se hizo popular en Japón y comenzó a cultivarse localmente.
La costumbre de beber té, primero como medicina y luego por puro placer, también estaba muy extendida en China, su país de origen. A principios del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió el Ch'a Ching (El clásico del té), un tratado sobre el té centrado especialmente en su cultivo y preparación. La vida de Lu Yu estuvo fuertemente influenciada por el budismo, y particularmente por la escuela que más tarde se conocería como Zen, y sus ideas tendrían una fuerte influencia en el desarrollo de la ceremonia del té en Japón.
Mientras que anteriormente el té, comprimido, se hervía en leche y se mezclaba con especias y sal (una forma de proceder que se ha conservado en el Tíbet y Mongolia), una nueva forma de té, el matcha, aparece durante el siglo XII. Es el té verde cuyas hojas se reducen a polvo: se emulsiona en pequeñas cantidades en una mayor cantidad de agua (té ligero elaborado con hojas de plantas jóvenes) o se amasa en cantidades mayores importantes en menos agua (té fuerte o espeso elaborado de hojas de plantas más viejas). Es la misma planta de la que luego derivará el té verde infundido, luego el té negro (oxidado o fermentado).
Se utilizó por primera vez en los rituales religiosos de los monasterios budistas, con el objetivo particular de mantenerlos despiertos durante las sesiones de meditación. Durante el siglo XIII, los guerreros samuráis comenzaron a preparar y beber matcha. A ellos les correspondía practicar un arte que, por su novedad, no los descalificaría de la nobleza de la corte, rota en todas las demás artes; además, sus orígenes chinos le confirieron inmediatamente un prestigio inigualable. Luego se colocaron los cimientos del chanoyu.
A la práctica relativamente exuberante de los guerreros, la burguesía opuso la estética del wabi (侘び). Este refinamiento sobrio y tranquilo se caracteriza por la humildad, la moderación, la sencillez, el naturalismo, la profundidad y, sobre todo, la imperfección y la asimetría. En particular, enfatiza la sencillez a través de los objetos desprovistos de adornos (incluso toscos en cuanto a los criterios estéticos imperantes hasta entonces), los espacios arquitectónicos y la celebración de la belleza que el tiempo y la atención otorgan a los materiales. En efecto, la burguesía estaba entonces sujeta a leyes suntuarias que le impedían adquirir y menos exhibir los preciosos utensilios chinos utilizados por los guerreros -fue entonces cuando se desarrolló una promoción de los objetos de la vida cotidiana, y en particular la cerámica de origen coreano, como parte del chanoyu.
Durante el siglo XVI, el consumo de té se extendió por todos los niveles de la sociedad japonesa. Sen no Rikyū, posiblemente la figura histórica más famosa en la ceremonia del té, introdujo el adagio: ichi-go ichi-e (一期一会, literalmente "una vez, un encuentro"), expresando así la idea de que cada encuentro debe considerarse un tesoro que nunca se puede reproducir. Sus enseñanzas conducen al desarrollo de nuevas formas de arquitectura y jardinería, artes, y conducen al pleno desarrollo del sadō. Los principios que transmitió: armonía (和, wa), respeto (敬, kei), pureza (清, sei) y tranquilidad (寂, jaku), siguen siendo fundamentales para el chanoyu en la actualidad.
Equipo utilizado en la ceremonia del té: se necesita un gran conjunto de utensilios incluso para las preparaciones de té más básicas (temae, 点前). Una lista completa de todos los objetos, utensilios, sus estilos y variaciones podría llenar varios cientos de páginas, y existen muchos de esos volúmenes. La siguiente lista presenta los componentes esenciales:
Chakin (茶巾), una tela de cáñamo o lino rectangular blanca, se usa para el ritual de limpieza del cuenco.
Fukusa (袱紗), cuadrado de seda que se utiliza para la limpieza simbólica de la pala y el natsume o sillón, y para manipular la tapa de la tetera caliente (excepto en ciertas condiciones, se supone que los hombres deben manipular esta última con las manos desnudas) , escuela Urasenke). Los invitados a veces usan fukusa para proteger los utensilios de té cuando los examinan (por lo general, este fukusa es peculiar y se llama kobukusa o fukusa pequeño. Son más gruesos, estampados y, a menudo, más coloridos que los fukusa normales. Los kobukusa se guardan en un kaishi (una maleta) o en el bolsillo del pecho del kimono.)
Hishaku (柄杓), cucharón largo de bambú con un nódulo en el centro del mango. Se utiliza para transferir agua hacia y desde ollas de hierro y recipientes de agua dulce. Hay diferentes estilos utilizados para diferentes ceremonias, pero también para diferentes estaciones. Un estilo más grande se utiliza para el ritual de purificación que siguen los invitados antes de entrar en el salón de té.
El cuenco de té (茶碗, chawan), es sin duda el elemento imprescindible. Sin ella, el té no podía servirse ni beberse. Existe una amplia gama de tazones de té, tamaños y estilos, y se utilizan diferentes estilos para el té fuerte y el té ligero (ver la ceremonia del té a continuación), pero también según la temporada. En verano se utilizan tazones poco profundos, que permiten que el té se enfríe rápidamente; cuencos profundos se utilizan en invierno. Sus creadores o sus dueños, o incluso un maestro del té, dan a los cuencos un nombre poético - este nombre condiciona en parte el uso del cuenco según la estación o la circunstancia que ocasiona la reunión del té. Los tazones de más de 400 años todavía se usan hoy en día, pero solo en ocasiones especiales e inusuales. Los mejores cuencos son los que se moldean a mano y su precio suele ser elevado. Se aprecian las irregularidades y las imperfecciones: a menudo se colocan en el "frente" del cuenco. Los tazones rotos se reparan meticulosamente usando una mezcla de laca y otros ingredientes naturales. Se agrega polvo de oro para enmascarar el color oscuro de la laca y, a veces, se crean diseños con la mezcla. Los cuencos reparados de esta manera se utilizan principalmente en noviembre, cuando los practicantes del té utilizan el ro, o hogar de invierno, como expresión y celebración del concepto de wabi, o humilde sencillez.
Un natsume, una caja de té para la ceremonia del té en Japón. Esto es típico con un revestimiento de laca roja sobre el que se han añadido motivos negros y dorados.
Caja de té llamada natsume (棗), o cha-ire (茶入れ). Los carritos de té vienen en dos estilos básicos diferentes, el natsume y el cha-ire, a través de los cuales hay variación en formas, tamaños y colores. El natsume se llama así por su parecido con la fruta natsume (la azufaifo). Es corto con tapa plana, fondo redondeado, y suele ser de madera lacada o sin tratar. La silla de cerámica y está contenida en sobres de seda o brocado cuyos diseños están debidamente catalogados, suele ser alta, estrecha (pero las formas varían significativamente) y tiene una cubierta de marfil adornada con una hoja de oro debajo. Natsume y cha-ire se utilizan en diferentes preparaciones (natsume para té ligero y algunas preparaciones de té espeso, cha-ire para té espeso).
Chashaku (茶杓), cuchara de té tallada en una sola pieza de bambú, la destinada a las preparaciones más comunes con un nódulo aproximadamente en su centro. Según las preparaciones, se puede utilizar en otras formas (con un nódulo en la base, o incluso en marfil de una sola pieza). Se utiliza para sacar el té de la caja de té a la taza de té y lleva, como la taza, un "nombre poético" que condiciona su uso de manera similar. Las cucharadas más grandes se usan para transferir el té de la caja de té a la mizuya (水屋) o área de preparación.
Batidor (茶筅, chasen), los batidores de té están tallados en una sola pieza de bambú. Los chasens viejos y dañados simplemente se tiran. Una vez al año, generalmente en mayo, se toman de los templos locales y se queman en una ceremonia sencilla llamada chasen koyō, que expresa el respeto con el que se tratan los artículos de la ceremonia del té.
Todos los artículos de la ceremonia del té se mantienen con un cuidado exquisito. Se limpian escrupulosamente antes y después de cada uso y antes del almacenamiento. Algunos de los componentes solo deben manipularse con las manos enguantadas.
La ceremonia del té: Las escuelas principales, Omotesenke y Urasenke, y nuevamente Mushanokôji-Senke han evolucionado, cada una con notables diferencias en la forma de servir el té. También hay otras escuelas menos conocidas. Actualmente, la escuela Urasenke es la más activa y seguida.
Sin embargo, todas las escuelas y la mayoría de las variaciones tienen una serie de puntos en común. El anfitrión, hombre o mujer, generalmente usa un kimono, mientras que los invitados pueden usar kimonos o ropa formal oscura. Si el té se sirve en una casa de té separada, en lugar del salón de té, los invitados esperarán en un jardín cubierto hasta que los llame el anfitrión. Luego se purifican ritualmente lavándose las manos y enjuagándose la boca en un tsukubai (pequeño cuenco de piedra) que contiene agua. Luego se dirigen al tokonoma, o alcoba, donde admiran los rollos y/u otras declaraciones. Luego se sientan en la posición seiza sobre el tatami, en orden de prestigio.
Las casas de té y los salones de té son generalmente pequeños. El tamaño estándar es de cuatro esteras y media. El tamaño del salón de té más pequeño puede ser de dos tatamis y el del más grande solo está limitado por la riqueza de su propietario. Los materiales de construcción y la decoración son deliberadamente sencillos y rústicos.
Se puede servir a los invitados una comida ligera y sencilla, llamada kaiseki (懐石) o chakaiseki (茶懐石), seguida de sake. Al final de esta comida, regresan a la "sala" de espera cubierta hasta que son llamados nuevamente por el anfitrión.
Si no se sirve comida, el anfitrión procederá directamente a servir pequeños obsequios. Para ser degustadas, estas golosinas se colocarán en un papel especial llamado kaishi (懐紙); cada invitado trae el suyo, a menudo en una pequeña billetera decorada. El kaishi se coloca en el bolsillo del pecho del kimono.
Cada utensilio, incluido el tazón de té (chawan), el batidor (chasen) y la cuchara de té (chasaku), se limpia simbólicamente en presencia de los invitados en un orden determinado y con gestos muy precisos. Los utensilios se colocan en el orden exacto de almacenamiento de acuerdo con la preparación que seguirá. Terminadas las operaciones de limpieza y preparación de los utensilios, el anfitrión coloca una cantidad de té verde en polvo (el matcha) en el tazón dependiendo de si está preparando un té ligero o espeso/fuerte y agregando la cantidad adecuada de agua caliente, luego mezcle el té en él.
La conversación se mantiene al mínimo. Los huéspedes se relajan y disfrutan de la atmósfera creada por los sonidos del agua y el fuego, el olor del incienso y el té, la belleza y la sencillez de la casa de té y las decoraciones de temporada apropiadas.
Luego, el anfitrión o un asistente sirven el tazón al invitado de honor (初客, shokyaku, literalmente, el "primer invitado"). Se intercambian los saludos habituales entre el anfitrión y el invitado de honor. El invitado saluda al segundo invitado y levanta su plato en un gesto de respeto por el anfitrión. El invitado gira el tazón para evitar beber de su "parte frontal" y, en el caso de un té espeso/fuerte, toma un sorbo pequeño, responde al anfitrión preguntando si el té es de su agrado antes de tomar dos sorbos nuevos antes de limpiar el borde, girando el bol a su posición original y pasándoselo al próximo invitado mientras lo saluda. Este procedimiento se repite hasta que todos los invitados hayan tomado té del mismo bol. Luego, el cuenco se devuelve al anfitrión. En el caso del té ligero, cada comensal bebe de un bol individual, siempre girando el bol para no beber sobre su “cara frontal”.
Si se ha servido té espeso/fuerte, koicha, será seguido por la preparación, por parte del anfitrión, de un té ligero o usucha. No obstante, dependiendo de la invitación que se haya hecho, la usucha podrá servirse sola.
Después de que los invitados hayan bebido el té, el anfitrión limpia los utensilios. El invitado de honor le pedirá al anfitrión que permita que los invitados examinen los utensilios y, por turno, los invitados examinan y admiran cada objeto, incluida la cuchara de té, el carrito de té; el tazón de té se admira justo después de beber el té. . Los objetos se tratan con extremo cuidado y reverencia, ya que con frecuencia son antigüedades invaluables e irreemplazables hechas a mano.
Luego, el anfitrión recoge los utensilios y los invitados abandonan la casa de té. El anfitrión los saluda desde la puerta, dando por finalizada así la invitación.
La preparación de un té puede durar entre una y cinco horas, dependiendo del tipo que se practique y del tipo de comida y té que se sirva.
Tipos de preparaciones para la ceremonia del té:
-Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆略点前), literalmente "preparación abreviada en un plato", es la preparación más sencilla de la escuela Urasenke: esta es la razón por la que comenzamos la práctica del chanoyu aprendiendo. Como su nombre indica, ofrece un resumen de las operaciones más esenciales para la correcta preparación del té. Esta preparación no se realiza en particular con un kama (hervidor) tradicional, sino con un tetsubin (hervidor de hierro fundido) colocado sobre un binkake (brasero de barro esmaltado), por lo que no es necesario dominar el manejo del cucharón (hishaku). , que simplifica notablemente los gestos.
En este temae, el anfitrión coloca un tazón de té, un batidor, una cuchara de té, un chakin y un natsume en una bandeja con forma de paso de montaña (yamamichi bon). Se prepara un té ligero en la bandeja, los invitados y el anfitrión se sientan en el suelo en posición seiza, es decir, arrodillados sobre los talones.
Hira demae y Hakobi demae: Hira demae (平点前) es la ceremonia más sencilla de chanoyu. Te permite hacer té ligero o té fuerte. Hira demae (“preparación plana”, por lo tanto simple) implica una ceremonia que se puede hacer usando o no un tana (estante) en el que ya están colocados el mizusashi (olla de agua fría) y el natsume — la hostia, así que solo trae el cuenco (en el que se colocan el chakin y el chasen, y en cuyo borde se coloca el chashaku), así como el hishaku y la olla de aguas residuales (kensui).
El término hakobi proviene del hecho de que, en ausencia de tana, todos los objetos mencionados anteriormente deben llevarse (運ぶ, hakobu) dentro y fuera del salón de té.
Variaciones de Hira demae (Tokushu temae): Hay una gran cantidad de variaciones para Hira demae. Aquí hay una lista no exhaustiva de las variantes más comunes. Algunas son válidas para té fuerte, otras para té suave y otras se aplican a ambos.
– Variaciones estacionales de la ceremonia del té:
Nakaoki es una variación para septiembre-octubre. Al acercarse el primer frío, el anfitrión, para mantener acogedor el salón de té, se acerca al brasero de los invitados. Esta ceremonia se realiza por tanto con el furo (hogar portátil) en medio del tatami (mientras que en verano se sitúa en el extremo izquierdo para que su calor no moleste a los invitados en pleno verano). Se utiliza una mizusashi (olla de agua fría normalmente situada a la derecha) de forma cilíndrica colocada a la izquierda del tatami. Esta variante es aplicable tanto para té ligero como para té espeso/fuerte.
Tsutsu jawan es una variante para el mes de febrero. Siendo este último el mes de mucho frío, utilizaremos un bol estrecho y alto para conservar el calor del té. Contrariamente a la forma habitual de proceder, primero se limpian los bordes y luego la parte inferior del chawan.
Arai chakin es una variante para el mes de julio. Siendo este último el mes de mucho calor, el anfitrión utilizará un cuenco con los bordes muy acampanados para evitar que el invitado tome un té demasiado caliente. El chakin será, antes del comienzo de la ceremonia, colocado desplegado en un fondo de agua. Al comienzo de la preparación, el anfitrión escurre, escurre y luego dobla el chakin, para dar una sensación de frescura a sus invitados.
Habuta mizusashi es una variante para el mes de julio, el anfitrión utilizará un mizusashi lacado cuya tapa está hecha de una hoja de árbol recién cortada para sugerir frescura a los invitados. A continuación, la hoja se retira y se pliega antes de depositarse en el contenedor de aguas residuales.
– Ōbuta / Waributa mizusashi son variaciones para el mes de julio. Para Ōbuta, el anfitrión utilizará un gran mizusashi, de cristal o cerámica, cuya tapa de laca, demasiado grande para apoyarse en el mizusashi, se colocará contra la pantalla. Para Waributa, el mizusashi también es de gran tamaño, pero su tapa está hecha de dos medias lunas de madera lacada, unidas por bisagras. Uno volteó sobre el otro. En ambos casos, la gran cantidad de agua que se muestra a los invitados siempre sugiere frescura. Al ser demasiado grandes, estos mizusashi no se transportan; al igual que la tetera de hierro fundido, permanecen en la habitación de principio a fin.
Tsuri gama es una tetera suspendida por una cadena del techo que se usa tradicionalmente en el mes de marzo. De hecho, no es necesario un trípode para sostener la olla en el hogar.
Sukigi gama es una tetera con bordes muy anchos que descansa sobre pequeños listones de madera blanca, colocados en los bordes del ro (hogar de invierno). Se utiliza tradicionalmente en abril para ocultar la vista de la chimenea a los invitados, cuando llegan los primeros signos del calor primaveral. No se utiliza trípode.
– Variantes circunstanciales (té fuerte):
Kinindate / Kinin kiyôtsugu son dos preparaciones que permiten servir el té a una persona de alto rango (kinin). La primera tiene lugar cuando está sola, la segunda cuando está acompañada de su gente. En ambos casos, esta preparación se lleva a cabo en una sala grande (hiroma, más de cuatro tatamis y medio) y el bol se apoya sobre un dai (pedestal para el bol, en madera, sin lacar). El uso de un estante es obligatorio y la bandeja de dulces tiene una pata larga. Hay versiones de esta preparación para té ligero y versiones para té espeso.
Kazari mono es un tipo de preparación para llamar la atención sobre un objeto en particular, que puede haber sido obsequiado por el invitado o puede tener un valor sentimental para el anfitrión, en relación con la época del año. Puede ser el cuenco (chawan kazari), el chashaku (chashaku kazari), la silla (chaire kazari), o incluso un objeto utilitario como el mizusashi o la tetera (chasen kazari). El objeto en cuestión se colocará en el tokonoma durante la primera parte del chaji (recepción con comida), a excepción del chasen kazari.
También hay un kazari (tsubo kazari) para el chatsubo (jarra de té) que se colocará en el tokonoma y se abrirá (porque está sellado por la tetera) frente a los invitados según un procedimiento específico. Luego, el anfitrión reducirá las hojas a polvo en la sala de preparación (mizuya) utilizando un molinillo de piedra tradicional. También está el jiku kazari que permite llamar la atención sobre el rollo de caligrafía.
La silla Nagao es una preparación con una silla con shifuku (pequeña bolsa de seda) cuyo cordón de cierre es más largo que el promedio. Las manipulaciones con las que se saca el púlpito de su shifuku difieren, por tanto, del habitual té espeso/fuerte.
Kasane jawan permite servir té espeso/fuerte a más de cinco personas utilizando dos tazones, colocados uno dentro del otro al comienzo de la preparación. El primero se suele servir para los primeros tres invitados, el segundo para los siguientes invitados. El chawan que sirve de soporte al primero es generalmente de menor calidad.
Ôtsubukuro es una preparación donde el recipiente para el té fuerte no es un púlpito de cerámica, sino un natsume negro lacado envuelto en una tela crepé morada en forma de bolsa de arroz (utilizado originalmente en la ciudad de Ōtsu, cerca de Kioto).
Tsutsumi bukusa es una preparación donde también se utiliza un natsume negro lacado, para el té fuerte, envuelto, esta vez en fukusa de la hostia.
– Variantes circunstanciales (té ligero):
Irekodate es un preparado para huéspedes de edad avanzada o para aquellos que se han lesionado un pie o una pierna y, por lo tanto, no pueden levantarse y sentarse con demasiada frecuencia. Por lo tanto, todos los utensilios se colocan en un estante al comienzo de la ceremonia. El anfitrión simplemente llega con el cuenco colocado en el kensui, lo que le permite sentarse solo una vez.
Variantes circunstanciales (té ligero y té espeso/fuerte):
Tsuzukiusucha (続薄茶) es una preparación en la que, por una u otra razón, no se hace la segunda preparación de carbón (gozumi): al té fuerte le sigue directamente un té débil. Esto permite, por ejemplo, compensar el retraso acumulado durante la comida para cumplir con las limitaciones de tiempo o, en pleno verano, para evitar que haga demasiado calor al final de la invitación.
Ryū-reishiki (立礼式) es una preparación inventada por el undécimo gran maestro de Urasenke (Gengensai) que se hace sobre una mesa. Los invitados se sientan alrededor de la misma mesa o en una mesa separada. Este nombre se relaciona con la práctica del primer y último saludo a la entrada del salón de té. En ryū-rei, generalmente hay un asistente que se sienta detrás del anfitrión y mueve el taburete del anfitrión cuando se levanta o se sienta. El asistente también sirve té y dulces a los invitados. Las tablas más utilizadas son ryūreidana (literalmente, “estante para ryū-rei”) y tenchaban. El primero le permite hacer solo té ligero y se usa a menudo durante demostraciones para un público no capacitado. El segundo permite realizar las cuatro preparaciones de un chaji: shozumi (“primer carbón”), koicha (“té fuerte”), gozumi (“segundo carbón”) y usucha (“té ligero”). Esta preparación fue diseñada para introducir a los occidentales en la degustación de matcha, sin imponerles la incómoda posición de seiza (sentarse de rodillas sobre los talones).
Bon kogō es el equivalente de kazari para carbón. Nos centraremos en el recipiente de incienso (Kōgō) que excepcionalmente se colocará sobre una bandeja, mientras que habitualmente se coloca en la cesta de carbón para el clásico sumi demae. El recipiente del incienso es generalmente de cerámica en invierno, de madera lacada en verano.
Sumi shomō es una preparación en la que el anfitrión le pide a un invitado con más experiencia en sumi demae (configuración de carbón) que coloque el carbón para él. En verano solo se puede pedir shozumi (“primer carbón”). En invierno, el anfitrión puede pedir shozumi o gozumi (“segundo carbón”) — cf. abajo.
Hana shomō es una preparación en la que el anfitrión le pide a un invitado más experimentado en chabana (arreglo floral para el té) que realice el arreglo floral en el tokonoma. El invitado también puede ser el que ofreció las flores o el jarrón utilizado.
Gyakugatte es una inversión del diseño del tatami en el salón de té. En lugar de sentarse a la derecha del anfitrión, los invitados se sientan a su izquierda. Los cuatro chaji temae están disponibles allí (shozumi, gozumi, usucha, koicha), con o sin estante. Contrariamente a lo que podría pensarse, los gestos no están completamente invertidos: algunos de los que se hacen con la mano derecha en el sentido habitual se hacen de la misma manera durante el gyakugatte.
Sumi demae: Sumi demae (炭手前) es la preparación que consiste en colocar el carbón en el hogar empotrado (ro, invierno), o en el brasero portátil (furo, verano). Hay dos temae durante un chaji (reunión de té), el primero, shozumi (初炭), antes o después de la comida, el segundo, gozumi (後炭) que tiene lugar entre el té espeso/fuerte y el té ligero. Varias razones hacen imposible esta última preparación; en este caso, el curso del servicio de usucha se modifica y es objeto de un temae particular: tsuzuki usucha (続薄茶, cf. supra).
Chabako demae : Chabako demae (茶箱点前) est appelé ainsi parce que les ustensiles sont disposés dans une boîte spéciale (chabako, littéralement « boîte à thé ») — au cours de la préparation, on les en sort et on les y replace al final. Esta preparación (temae) solo hace té ligero. En cuanto a los bonryakutemae, se utilizan una tetera y un brasero de loza esmaltada.
Para la escuela Urasenke hay seis preparaciones diferentes:
flor (花, hana), esta preparación corresponde a la primavera, se hace utilizando la caja de té pero también una bandeja en forma de flor (hanagatabon).
deutzia (卯の花, unohana), esta preparación corresponde al verano, se hace usando la caja de té y la bandeja que se usa para el obon temae (yamamichi bon).
luna (月, tsuki), esta preparación está asociada al otoño, se realiza utilizando la caja de té y cuatro tablas unidas entre sí por cuerdas como los libros japoneses. Es el único de los seis chabako demae que usa incienso porque el otoño es considerado, en Japón, como la mejor época del año para apreciar sus fragancias.
nieve (雪, yuki), esta ceremonia está asociada con el invierno.
armonía/respeto (和敬, wakei): esta preparación fue desarrollada por el decimocuarto gran maestro de Urasenke (Tantansai).
shikishi (色紙): esta preparación reemplaza la caja habitual con una canasta de bambú y utiliza kobusa (pequeño fukusa del tamaño de un shikishi, una forma de soporte cuadrado para caligrafía). Se considera el más difícil dada la cantidad de objetos y por lo tanto de manipulaciones a realizar.
Caligrafía y pintura: La poesía juega un papel central en el sabalote: ocupa un lugar eminente en la cultura japonesa, y tiene un papel muy diferente al que se le otorga en Europa. Uno de los elementos esenciales para esta preparación es la disposición temporal de un kakejiku que se desenrolla y se cuelga en la alcoba, tokonoma, prevista a tal efecto. El pergamino vertical, o kakejiku, es una caligrafía, una pintura o una pintura adornada con una caligrafía. El escritor Jun'ichirō Tanizaki expuso con palabras vibrantes el efecto que debe tener en los reunidos esta obra expuesta en la penumbra, tocando el corazón de una cultura que otorga una importancia primordial a la sombra y al juego de la luz filtrante y tenue.
El trabajo colgante sirve para desarrollar un espíritu de serenidad, respeto, paz y pureza (wa-kei-sei-jaku, "las cuatro virtudes del té"), y para llevar al hombre del té a descubrir la belleza en lo poco común. Debe ser simple y sobrio, palabras que deben tomarse con precaución, sin embargo, porque la experiencia japonesa de la belleza es muy diferente de la experiencia y conceptualización occidental (grecorromana) de la belleza, el vocabulario toca las palabras "belleza" y " belleza". no siendo en absoluto superponible. Cuando el hombre del té entra en el sukiya, tradicionalmente con la cabeza gacha, debe tomarse el tiempo de admirar el arreglo floral y la caligrafía o pintura durante un largo momento, para sumergirse en ellos, para armonizar su corazón, kokoro. Luego debe dar cuenta de su agradecimiento al maestro del té.
Arreglos florales: Chabana (茶花, literalmente "té de flores") es el estilo más simple de arreglo floral que se usa en chanoyu. La chabana tiene sus raíces en el ikebana, un estilo tradicional de arreglo floral japonés.
Chabana evolucionó hacia un estilo menos formal de ikebana, que fue utilizado por los primeros maestros del té. El estilo chabana es ahora el arreglo floral estándar para la ceremonia del té. Según algunas fuentes, fue desarrollado por Sen no Rikyū.
En su forma más básica, la chabana es un arreglo simple de flores de temporada que se colocan en un jarrón u otro recipiente. Estos arreglos suelen incluir pocos objetos. Los jarrones suelen estar hechos de un material natural como el bambú, el metal o la cerámica.
La chabana es tan sencilla que frecuentemente no se utiliza más de una flor. Esta flor invariablemente se inclinará hacia los invitados o los enfrentará.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐石料理) es el nombre de un tipo de comida que se sirve durante las comidas de té. El nombre proviene de la práctica de los monjes zen que colocaban piedras calientes en la parte superior de sus túnicas para ahuyentar el hambre durante los períodos de ayuno.
Si bien la cocina kaiseki normalmente es estrictamente vegetariana, hoy en día se puede servir ocasionalmente pescado y otros platos.
Solo se utilizan ingredientes frescos de temporada en el kaiseki, preparados de una manera que resalta su sabor y olor. Se tiene un cuidado exquisito en la selección de ingredientes y tipos de comida. Los platos están bellamente arreglados y adornados, a menudo con hojas y flores reales, por lo que algunos platos parecen plantas o animales naturales. El aspecto estético es tan importante como la comida a la hora de hacer kaiseki.
La comida se sirve en pequeñas cantidades en platos individuales y se come sentado en posición seiza. Cada comida tiene su propia bandeja pequeña. Las personas muy importantes tienen su propia mesa de café o varias mesas pequeñas.
El kaiseki para la ceremonia del té a veces se llama chakaiseki (茶懐石). Este último suele incluir una o dos sopas y tres platos de verduras diferentes acompañados de arroz hervido y arroz marinado. Ocasionalmente se puede servir sashimi u otros platos de pescado, pero este tipo de plato es bastante raro.
El kaiseki se acompaña de sake.
Kimono: Si bien se suponía que todos los participantes del chanoyu debían usar el kimono, este ya no es el caso. Pero en ocasiones formales, es costumbre que la mayoría de los invitados usen un kimono. Los practicantes tienen al menos un kimono propio que usan cuando reciben o participan en una invitación. El kimono es la vestimenta obligatoria para los estudiantes de chanoyu, pero cada vez menos profesores insisten en este hecho. Cada vez es más común que los estudiantes usen ropa occidental cuando asisten a clase. De hecho, es difícil tener más de uno o dos kimonos, debido a su costo, y es importante mantenerlos en buenas condiciones. Sin embargo, la mayoría de los estudiantes practicarán con un kimono al menos algunas veces. Es fundamental aprender correctamente los movimientos prescritos.
Muchos de los movimientos y componentes de la ceremonia del té evolucionaron con el uso del kimono. Por ejemplo, ciertos movimientos fueron designados con kimonos de "manga" larga; algunos movimientos requerían quitar las asas o evitar que se ensuciaran al preparar té, servirlo o beberlo. Se permitieron otros movimientos para enderezar el kimono y la hakama.
Kaishi, fukusa y kobukusa se guardan en el bolsillo del pecho del kimono; sin embargo, la fukusa se guarda en el obi del anfitrión, colgado desde abajo para los hombres y desde arriba para las mujeres (Urasenke). Cuando alguien usa ropa occidental, tiene que encontrar otros lugares para guardar esos artículos. Las mangas de los kimonos funcionan como bolsillos y en ellos se guarda el kaishi usado.
Para la ceremonia del té, los hombres suelen usar una combinación de kimono y hakama, pero algunos hombres solo usan kimono. Llevar una hakama no es imprescindible para los hombres, pero les da un aspecto más formal. Las mujeres usan varios estilos de kimonos que dependen de la temporada y los eventos. Las mujeres generalmente no usan hakama durante la ceremonia del té. Tanto hombres como mujeres usan kimonos forrados durante los meses de invierno y kimonos sin forro durante el verano. Para ocasiones formales, los hombres visten kimonos tipo montsuki a menudo con un hakama a rayas. Tanto hombres como mujeres visten tabi blanco.
Seiza: No podemos distinguir aquí un estilo específico de ceremonia, pero los objetos visibles en la imagen son la tetera, el ro y el tazón de té. El objeto en el extremo derecho de la imagen es un trozo de bambú que indica dónde se sienta el anfitrión. Estos hitos toman formas muy variadas; este es algo inusual, pero es uno de los tipos que se usan en las ceremonias al aire libre.
El seiza es una parte integral del chanoyu. Para sentarse en la posición seiza (正座, literalmente "estar sentado correctamente"), uno comienza arrodillándose, uno sienta las nalgas sobre los talones, luego coloca las manos una dentro de la otra (el pulgar de la mano derecha se deslizó en medio los dedos pulgar e índice de la mano izquierda, Urasenke).
El anfitrión y los invitados se sientan en la posición de seiza. La seiza es la posición básica a partir de la cual todo comienza y termina en la ceremonia del té. El anfitrión se sienta en seiza para abrir y cerrar la puerta del salón de té. La seiza es la posición básica para arreglar y limpiar los utensilios así como para preparar el té. Incluso cuando el anfitrión tiene que cambiar de posición durante las diferentes partes de la ceremonia, estos cambios de posición se realizan en posición seiza. Los invitados también mantienen la posición de seiza durante toda la preparación.
Todos los saludos (hay tres variaciones que difieren en la posición de las manos y la amplitud con la que se realiza el saludo: formal (shin), semi-formal (gyō), informal (sō) se practican en posición seiza durante el té original ceremonia.
Hay, sin embargo, variantes sentados al estilo occidental (ryūrei) e incluso sentados con las piernas cruzadas (zareidana).
Tatami: El tatami también tiene un lugar central en la ceremonia del té. Las áreas principales de los salones de té y los pabellones de té tienen suelo de tatami, y el tokonoma (nicho en el que se muestran la caligrafía y los arreglos florales) en los salones de té a menudo también tiene suelo de tatami, pero cuyas mallas son más anchas que las del tatami estándar.
Las esteras de tatami se utilizan de diferentes maneras en el chanoyu. Su ubicación, por ejemplo, determina cómo camina una persona por el salón de té. Cuando caminas sobre el tatami, tienes que deslizar los pies manteniendo una postura erguida y evitando pisar las juntas entre las diferentes secciones del tatami. La colocación estándar de las esteras de tatami en los salones de té es colocar cuatro esteras y media de tatami colocándolas en un patrón circular alrededor de una bandeja central (la mitad de tatami). Es costumbre evitar en la medida de lo posible transitar por este tramo central, ya que es donde se coloca el hogar empotrado en invierno (ro). El anfitrión coloca sobre él tanto el cuenco de té a beber como los utensilios que ofrece a la vista de sus invitados.
Muchas líneas imaginarias y reales cruzan los salones de té, que determinan la ubicación exacta de los utensilios. Cuando estamos en presencia de practicantes experimentados, la colocación de los utensilios no varía o varía infinitesimalmente entre cada preparación. Las líneas del tatami (heri) se utilizan como guía para la colocación y las juntas se utilizan como demarcaciones que indican dónde debe sentarse cada persona y colocar cada objeto.
El tatami proporciona una superficie más cómoda para sentarse en la posición seiza. En determinadas épocas del año (durante las festividades de Año Nuevo, por ejemplo), las partes del tatami donde se sientan los invitados se cubren con un paño de fieltro rojo.
Estudiar la ceremonia del té: en Japón, quienes desean estudiar chanoyu generalmente se unen a lo que se conoce como "círculo" en Japón, que es el nombre genérico de un grupo que se reúne regularmente y participa en una actividad determinada. También hay clubes de té en escuelas primarias, secundarias, preparatorias y universidades.
La mayoría de los círculos de té están a cargo de la escuela de té local. Estos a menudo tienen grupos variados que quieren estudiar en la misma escuela en diferentes momentos. Por ejemplo, hay grupos de mujeres, grupos de jóvenes estudiantes y muchos más.
Normalmente, los estudiantes pagan por sus lecciones una vez al mes, lo que cubre la matrícula, el uso de los tazones de la escuela (o del maestro), otros equipos, el té en sí y las golosinas que los estudiantes sirven y comen en cada curso. Los estudiantes deben traer su propia fukusa, abanico, papel y kobukasa, así como su propia maleta para colocar estos artículos. Los estudiantes también deben proporcionar sus propios kimonos y accesorios relacionados.
Por lo general, los nuevos estudiantes comienzan siguiendo a los estudiantes más avanzados. Normalmente, los estudiantes avanzados no les hablan. Hablan exclusivamente con el profesor. Lo primero que aprenden los nuevos estudiantes es cómo abrir y cerrar correctamente las puertas corredizas, cómo caminar sobre el tatami, cómo entrar y salir del salón de té, cómo saludar, a quién y cuándo saludar, cómo limpiar, guardar el equipo y cuidarlo, cómo almacenar el fukusa, cómo limpiar adecuadamente los tazones de té, los botes de té y las cucharillas de té, y cómo lavar y almacenar el chakin. Cuando dominan estos pasos esenciales, los estudiantes aprenden cómo comportarse como invitados en una ceremonia del té, es decir, cómo sostener los tazones, cómo beber el té y cómo comer el golosinas (como el wagashi), cómo usar el papel y todos los demás detalles.
Cuando dominan todos estos conceptos básicos, los estudiantes aprenden cómo preparar té en polvo para usar, cómo llenar el recipiente de té, cómo medir y batir el té. Una vez que se han adquirido estos conceptos básicos, los estudiantes comienzan a practicar las preparaciones más simples, en particular bonryakutemae (ver arriba). El estudio pasa por la observación y la práctica; los estudiantes no suelen tomar notas y algunas escuelas incluso llegan a desalentar esta práctica, al menos a partir de cierto nivel. Sin embargo, las publicaciones describen en detalle y con fotos el progreso de los preparativos del nivel elemental (小習, konarai), chabako y algunos otros. Las preparaciones para los niveles intermedio y superior son objeto de una estricta transmisión de maestro a discípulo, teóricamente no deben realizarse frente a alumnos que no han sido admitidos para estudiarlos.
Cada clase termina con todo el grupo recibiendo breves instrucciones del director, generalmente sobre el tokonoma y las golosinas que se sirvieron ese día.
Varias escuelas de té están representadas en Francia, incluidas Urasenke y Omotesenke.